墨子兼爱的主张具体内容是什么?墨子提倡兼爱的目的是什么?

1. 墨子兼爱的主张具体内容是什么?墨子提倡兼爱的目的是什么?

自墨子提出“兼爱”一说后，对它的误解和曲解就一直相伴随。有一种说法是，“兼爱”似乎没有什么特异之处，无非是劝导人人相爱的道德说教，传达出一种友爱和善的美好愿望而已，充其量是一种大而无当的、不可能实现的社会理想。
是的，墨子的确喋喋不休地说过许多人与人要彼此相爱的话，颇似一个道德家。他在《兼爱》上中下三篇里，反复说明“兼爱”是根治乱世之道，是促进和谐之理：

察乱何自起？起不相爱。
子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。
大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以得其家；诸候各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
诸侯不相爱，则必野战。家主不相爱，则必相篡。人与人不相爱，则必相贼。君臣不相爱，则不惠忠。父子不相爱，则不慈孝。兄弟不相爱，则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。

墨子的有些学说尤其是研究自然之理的学问即《墨经》，显得异常精深简约，一般读者难以详解。可他关于兼爱的学说则显得特别清浅易懂，上面诸条，不用白话文翻译，就能一目了然。
若以为墨子仅是以道德家的面孔泛泛地说了一些劝世的话，试图单纯以人的道德力量来救治社会的弊病，求得内心的祥和，这种理解是粗浅的、片面的。如果真是那样，墨学断不至于在战国时代成为与儒学并驾齐驱的显学，墨家也不会成为屡遭围攻打压的对象。
理解兼爱背后的深意，不妨从字义上说起。“兼”字在墨子的著作里多次出现，他将具有兼爱思想的人称为“兼士”，将反对兼爱思想的人称为“别士”。为什么墨子不象其它诸子单纯谈爱，或者仁爱，而是要加一个“兼”字，再加一个“交”字？“兼”字除了有“广”和“全”的意思，还有一个一方对另一方的意思，尤其是将“兼相爱”与“交相利”联系起来品读，就更加明显。在墨子看来，兼爱，一定是一方对另一方的付出。那么，兼爱的双方是谁呢？墨子在不同的场合，有过各种不同的说法，涉及到各类人群，但其最想表达的想法，必须结合当时的时代背景，才能了解清楚。
战国时，周代传承下来的社会等级制度依然是壁垒森严，左右着人们的思想和行为，象烙铁般印在人们的心灵深处。人还没从娘胎出来，就被分成了三六九等。《左传.昭公七年》有详细记录：“天有十日，人有十等。下所以事上，上所以事神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。”在这样严格的等级规范下，人的社会地位、政治与经济待遇泾渭分明，即所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”（《礼记.曲礼上》），财富分配极其不公正不合理。由是造成“尊与卑、贵与贱、强与弱、诈与愚、富与贫”之间严重的对立与冲突：
一方面，是黎民百姓生活愈加艰难，困苦不堪；另一方面是王公大臣更加肆无忌惮地横征暴敛，穷奢极欲。一方面是弱小的诸侯国家随时面临被吞并被瓦解的危险，朝不保夕；另一方面，是强大的诸候国大搞强权政治，四处征战兼并。
所以，墨子兼爱的双方，核心就是指的这不平等且对立的双方。
一方是：尊（尊贵）、贵（高贵）、强（强大）、诈（智慧）、富（富裕）。
另一方是：卑（卑下）、贱(下贱)、弱（弱小）、愚（愚笨）、贫（贫穷）。
社会用一条封锁线将对立的双方隔离开来，人为地挖出一条深不可测的鸿沟，让双方在思想上、意识上、情感上永远无法跨越，以使尊贵的永世尊贵，卑贱的永世卑贱；强大的永世强大，弱小的永世弱小。有了这条封锁线，社会的等级秩序就将永远持续下去。兼爱，就是跨越封锁线的开始，就是平等意识的萌芽。若兼爱得以盛行，则尊卑贵贱的等级秩序就有可能被打破，人人平等的和谐社会就有了实现的可能。
---节选自《墨子智慧心解》（达流著，中国城市出版社）

2. 墨子兼爱的主张具体内容是什么?墨子提倡兼爱的目的是什么?

自墨子提出“兼爱”一说后,对它的误解和曲解就一直相伴随.有一种说法是,“兼爱”似乎没有什么特异之处,无非是劝导人人相爱的道德说教,传达出一种友爱和善的美好愿望而已,充其量是一种大而无当的、不可能实现的社会理想.
  是的,墨子的确喋喋不休地说过许多人与人要彼此相爱的话,颇似一个道德家.他在《兼爱》上中下三篇里,反复说明“兼爱”是根治乱世之道,是促进和谐之理：
  察乱何自起?起不相爱.
  子自爱不爱父,故亏父而自利；弟自爱不爱兄,故亏兄而自利；臣自爱不爱君,故亏君而自利,此所谓乱也.虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也.
  故天下兼相爱则治,交相恶则乱.
  夫爱人者,人必从而爱之；利人者,人必从而利之.
  大夫各爱其家,不爱异家,故乱异家以得其家；诸候各爱其国,不爱异国,故攻异国以利其国.
  诸侯不相爱,则必野战.家主不相爱,则必相篡.人与人不相爱,则必相贼.君臣不相爱,则不惠忠.父子不相爱,则不慈孝.兄弟不相爱,则不和调.天下之人皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必敖贱,诈必欺愚.凡天下祸篡怨恨,其所以起者,以不相爱生也.
  墨子的有些学说尤其是研究自然之理的学问即《墨经》,显得异常精深简约,一般读者难以详解.可他关于兼爱的学说则显得特别清浅易懂,上面诸条,不用白话文翻译,就能一目了然.
  若以为墨子仅是以道德家的面孔泛泛地说了一些劝世的话,试图单纯以人的道德力量来救治社会的弊病,求得内心的祥和,这种理解是粗浅的、片面的.如果真是那样,墨学断不至于在战国时代成为与儒学并驾齐驱的显学,墨家也不会成为屡遭围攻打压的对象.
  理解兼爱背后的深意,不妨从字义上说起.“兼”字在墨子的著作里多次出现,他将具有兼爱思想的人称为“兼士”,将反对兼爱思想的人称为“别士”.为什么墨子不象其它诸子单纯谈爱,或者仁爱,而是要加一个“兼”字,再加一个“交”字?“兼”字除了有“广”和“全”的意思,还有一个一方对另一方的意思,尤其是将“兼相爱”与“交相利”联系起来品读,就更加明显.在墨子看来,兼爱,一定是一方对另一方的付出.那么,兼爱的双方是谁呢?墨子在不同的场合,有过各种不同的说法,涉及到各类人群,但其最想表达的想法,必须结合当时的时代背景,才能了解清楚.
  战国时,周代传承下来的社会等级制度依然是壁垒森严,左右着人们的思想和行为,象烙铁般印在人们的心灵深处.人还没从娘胎出来,就被分成了三六九等.《左传.昭公七年》有详细记录：“天有十日,人有十等.下所以事上,上所以事神也.故王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皂,皂臣舆,舆臣隶,隶臣僚,僚臣仆,仆臣台.”在这样严格的等级规范下,人的社会地位、政治与经济待遇泾渭分明,即所谓“礼不下庶人,刑不上大夫”（《礼记.曲礼上》）,财富分配极其不公正不合理.由是造成“尊与卑、贵与贱、强与弱、诈与愚、富与贫”之间严重的对立与冲突：
  一方面,是黎民百姓生活愈加艰难,困苦不堪；另一方面是王公大臣更加肆无忌惮地横征暴敛,穷奢极欲.一方面是弱小的诸侯国家随时面临被吞并被瓦解的危险,朝不保夕；另一方面,是强大的诸候国大搞强权政治,四处征战兼并.
  所以,墨子兼爱的双方,核心就是指的这不平等且对立的双方.
  一方是：尊（尊贵）、贵（高贵）、强（强大）、诈（智慧）、富（富裕）.
  另一方是：卑（卑下）、贱(下贱)、弱（弱小）、愚（愚笨）、贫（贫穷）.
  社会用一条封锁线将对立的双方隔离开来,人为地挖出一条深不可测的鸿沟,让双方在思想上、意识上、情感上永远无法跨越,以使尊贵的永世尊贵,卑贱的永世卑贱；强大的永世强大,弱小的永世弱小.有了这条封锁线,社会的等级秩序就将永远持续下去.兼爱,就是跨越封锁线的开始,就是平等意识的萌芽.若兼爱得以盛行,则尊卑贵贱的等级秩序就有可能被打破,人人平等的和谐社会就有了实现的可能.
  ---节选自《墨子智慧心解》（达流著,中国城市出版社）

3. 墨子提倡兼爱的目的是什么？

从这些篇章中，可以清楚地看到，尽管墨子的主张名目繁多，但万变不离其宗，那就是为推行他的兼爱学说而创造条件。俞樾曾说过，墨子唯兼爱，是以尚同；唯尚同，是以非攻；唯非攻，是以讲求备御之法。这段话道出了墨子思想的要义。

任何思想的产生都是现实在意识中的反映，墨子“兼爱”学说的出现亦是如此。春秋战国时期，战争频仍，而且规模越来越大，给人民生活带来巨大的灾难。小生产者由于其经济地位脆弱，政治地位低下，更是吃尽了苦头。老百姓过的日子是“居处之不安，食饮之不时，饥饱之不节”。墨子观察当时产生各种社会乱象时认为，造成社会、政治混乱状态的原因，是人“自爱”而不兼爱：“乱自何起？起不相爱。臣、子之不孝君、父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利。弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所以乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子以自利。兄自利也，不爱弟，故亏弟以自利。君自利也，不爱臣，故亏臣以自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽自大夫之乱家，诸侯之相攻国者，亦然。”(《兼爱上》)又说：“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”(《兼爱中》)

墨子在找出了社会弊病的乱源之后，发现“国与国之相攻，家与家之相篡，人与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调”(《非攻》)等等丑恶现象，都是“天下之人皆不相爱”的缘故。他指出解决问题的方案就是“兼爱”。“兼相爱，交相利”便是改变这种状况的妙方。具体说来，就是要求君主“视人之国若视其国”，家主“视人之家若视其家”，每个人“视人之身若视其身”(《非攻》)，这样就能实现墨子所向往的“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”(《非攻》)的太平世界。墨子的全部学说都是围绕他的“兼爱”思想服务的。从这个意义上来说，《非攻》是《兼爱》思想的反证和延伸，是《兼爱》的姊妹篇。其余各篇，基本上是围绕如何实行“兼爱”而提出的各种主张。

综上所述，可见，墨子所谓“兼爱”，意思是整体的爱、平等的爱，即是说人与人相爱，不能有人己、亲疏的区别。在社会政治中，无论为尊长者，还是为卑贱者，甚至“盗贼”之人，都有平等的身份，同为爱的主体和受体，有自爱的权利，也有兼爱他人的义务。人如果仅仅实现自爱的权利，而忽视兼爱他人的义务和责任，就会造成社会、政治的紊乱失序。

要言之，墨子基本的人伦道德主张是“兼爱”思想，认为人人都有平等的权利和主体的地位，按正当、合理的理性原则参与社会生活，都应以主体的姿态积极主动地“兼相爱”、“交相利”，以消除大攻小、强劫弱、众暴寡、诈欺愚、富夺贫的不合理社会政治现象。所以，我们可以说，墨子的救世方略是以兼爱为价值核心的社会政治学说。墨子苦心孤诣而又细致周到地阐论其救世学说也都是围绕“兼爱”展开的。

4. 墨子兼爱的思想主张是什么？

兼爱上原文：

　　 圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
　　当察乱何自起（2）？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
　　虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
　　若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
　　故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”

译文：
　圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
　　试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己
　　而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。
　　即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。
　　即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。
　　假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。
　　所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。

5. 墨子兼爱的主张具体内容是什么 关于墨子兼爱的主张内容介绍

1、墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。
 
 2、他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾，这当然只是一种理想 。但他批判了传统的宗法等级制度，在当时具有一定的进步性。

6. 墨子的兼爱学说有什么特点?

1、特点
兼爱理论提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾。
2、理论依据
兼爱，指同时爱不同的人或事物。春秋、战国之际，墨子提倡的一种伦理学说。他针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。《墨子》中有《兼爱》三篇，阐述其主张。语出《荀子·成相》：“尧让贤，以为民，氾利兼爱德施均。”三国·魏·嵇康《与山巨源绝交书》：“仲尼兼爱，不羞执鞭。”

扩展资料
兼爱学说的来源
“兼爱”一说，最初见于《墨子》。墨老先生被后人视为侠者之祖，他宣扬“兼相爱，交相利”的学说，也就是对待别人要如同对待自己，爱护别人如同爱护自己，彼此之间相亲相爱，不受等级地位、家族地域的限制。
中国战国时期墨子的主要思想。墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。
他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾。
参考资料来源：百度百科-兼爱

7. 墨子主张兼爱的主要内容概括(墨子兼爱阐述了什么观点)

1、墨子主张兼爱的主要内容。
 
 2、墨子主张兼爱,兼的含义是。
 
 3、墨子兼爱的思想主张怎么理解。
 
 4、墨子兼爱中主要所体现的是。
 
 
 
 1.“兼爱”即是“兼相爱，交相利”，墨子认为社会动乱攻伐，相互残害，就是由人们“不相爱”而造成的，所以墨子提出了“兼相爱，交相利”，也就是不只单方面的爱自己，而是还要爱他人，不是单方面的使自己有利，也要使他人有利，墨子认为，“兼相爱”就是大家都要树立把其他的国看成是自己的国，把他人的家看成是自己的家，把他人的身体看成是自己的身体，有了这种思想，就能把他人和自己同等看待了，而且墨子还认为，必须自己先做那些爱和有利于他人的亲人的事，然后他人再报答我的爱和有利于我的亲人的事，这样，人和人之间就不会互相残害了，因此，墨子说，要想天下太平就应当贯彻“兼相爱，交相利”的原则。

8. 墨子提出“兼爱”的目的是什么目的

从这些篇章中,可以清楚地看到,尽管墨子的主张名目繁多,但万变不离其宗,那就是为推行他的兼爱学说而创造条件.俞樾曾说过,墨子唯兼爱,是以尚同；唯尚同,是以非攻；唯非攻,是以讲求备御之法.这段话道出了墨子思想的要义.
任何思想的产生都是现实在意识中的反映,墨子“兼爱”学说的出现亦是如此.春秋战国时期,战争频仍,而且规模越来越大,给人民生活带来巨大的灾难.小生产者由于其经济地位脆弱,政治地位低下,更是吃尽了苦头.老百姓过的日子是“居处之不安,食饮之不时,饥饱之不节”.墨子观察当时产生各种社会乱象时认为,造成社会、政治混乱状态的原因,是人“自爱”而不兼爱：“乱自何起?起不相爱.臣、子之不孝君、父,所谓乱也.子自爱,不爱父,故亏父而自利.弟自爱,不爱兄,故亏兄而自利.臣自爱,不爱君,故亏君而自利.此所以乱也.虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也.父自爱也,不爱子,故亏子以自利.兄自利也,不爱弟,故亏弟以自利.君自利也,不爱臣,故亏臣以自利.是何也?皆起不相爱.虽至天下之为盗贼者,亦然.盗爱其室,不爱异室,故窃异室以利其室.贼爱其身,不爱人,故贼人以利其身.此何也?皆起不相爱.虽自大夫之乱家,诸侯之相攻国者,亦然.”(《兼爱上》)又说：“天下之人皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必傲贱,诈必欺愚.凡天下祸篡怨恨,其所以起者,以不相爱生也.”(《兼爱中》)
墨子在找出了社会弊病的乱源之后,发现“国与国之相攻,家与家之相篡,人与人之相贼,君臣不惠忠,父子不慈孝,兄弟不和调”(《非攻》)等等丑恶现象,都是“天下之人皆不相爱”的缘故.他指出解决问题的方案就是“兼爱”.“兼相爱,交相利”便是改变这种状况的妙方.具体说来,就是要求君主“视人之国若视其国”,家主“视人之家若视其家”,每个人“视人之身若视其身”(《非攻》),这样就能实现墨子所向往的“强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,贵不傲贱,诈不欺愚”(《非攻》)的太平世界.墨子的全部学说都是围绕他的“兼爱”思想服务的.从这个意义上来说,《非攻》是《兼爱》思想的反证和延伸,是《兼爱》的姊妹篇.其余各篇,基本上是围绕如何实行“兼爱”而提出的各种主张.
综上所述,可见,墨子所谓“兼爱”,意思是整体的爱、平等的爱,即是说人与人相爱,不能有人己、亲疏的区别.在社会政治中,无论为尊长者,还是为卑贱者,甚至“盗贼”之人,都有平等的身份,同为爱的主体和受体,有自爱的权利,也有兼爱他人的义务.人如果仅仅实现自爱的权利,而忽视兼爱他人的义务和责任,就会造成社会、政治的紊乱失序.
要言之,墨子基本的人伦道德主张是“兼爱”思想,认为人人都有平等的权利和主体的地位,按正当、合理的理性原则参与社会生活,都应以主体的姿态积极主动地“兼相爱”、“交相利”,以消除大攻小、强劫弱、众暴寡、诈欺愚、富夺贫的不合理社会政治现象.所以,我们可以说,墨子的救世方略是以兼爱为价值核心的社会政治学说.墨子苦心孤诣而又细致周到地阐论其救世学说也都是围绕“兼爱”展开的.